La pédagogie des opprimés est l’une des œuvres les plus connues de l’éducateur, pédagogue et philosophe brésilien Paulo Freire. Le livre, d’orientation marxiste, propose une pédagogie avec une nouvelle forme de relation entre éducateur/apprenant et entre sujets sociaux.
Le livre est dédié aux « opprimés », et est basé sur sa propre expérience en tant qu’enseignant pour adultes analphabètes.
Freire a acquis une vaste expérience dans l’alphabétisation des adultes au début des années 1960. Il a été emprisonné par la dictature militaire qui a commencé au Brésil en 1964. Exilé quelques mois plus tard, il s’est installé au Chili où il a travaillé dans des programmes d’éducation pour adultes promus par l’Institut chilien pour Réforme agraire. Dans ce contexte, celui des années précédant l’arrivée de Salvador Allende à la présidence, écrit Pédagogie des opprimés, publié pour la première fois en 1968.1
Freire y inclut une analyse de classe marxiste détaillée dans son exploration de ce qu’il appelle la relation entre « colonisateur » et « colonisé ». Le livre continue d’être populaire auprès des éducateurs du monde entier et constitue l’un des fondements de la pédagogie critique.
« Aux peuples déguenillés du monde et à ceux qui, se découvrant en eux, souffrent avec eux et combattent avec eux ».
La théorie de l’action anti-analogique
La théorie de l’action antidialogique, centrée sur la nécessité de la conquête et sur l’action des gouvernants, qui préfèrent diviser le peuple, le maintenir opprimé ; Ainsi, l’invasion culturelle et la manipulation de l’information discréditent l’identité des opprimés. Après la critique, il fait appel à la notion d’unir pour libérer, à travers une collaboration organisée qui nous conduirait à une synthèse culturelle, qui considère l’être humain comme l’acteur et le sujet de son processus historique. En même temps, il affirme aussi sur la théorie antidialologique qui fait appel à l’invasion culturelle camouflée, à la fausse admiration du monde, et aux relations établies comme naturelles, comme mythes suprastructuraux pour maintenir le statut et garder les opprimés combattant entre eux, parce que les divisés sont facilement dirigés et manipulés.
La théorie antidialogique et ses caractéristiques
« La peur de la liberté, dont la personne qui la subit n’a pas forcément conscience, l’amène à voir ce qui n’existe pas ».
Paulo Freire, Pédagogie des opprimés.
- Conquête : Le besoin de conquête va des formes les plus dures et les plus répressives (telles que la domination militaire et le fascisme) aux plus subtiles telles que le paternalisme et la domination économique.
- Diviser pour maintenir l’oppression : tant que les minorités restent divisées entre elles et soumises aux majorités, elles peuvent être plus facilement manipulées, réprimant leurs mouvements avec moins d’effets négatifs.
- Manipulation : par la manipulation, les élites dirigeantes dominent les masses populaires pour se conformer à leurs objectifs. Plus les masses se conforment aux objectifs de la classe dirigeante, plus elle peut maintenir son pouvoir.
- Invasion culturelle : l’invasion culturelle est la pénétration des envahisseurs dans le contexte culturel des envahis, leur imposant leurs valeurs et leur vision du monde, restreignant leur créativité et inhibant leur expansion et leur expression. On peut citer comme exemple de l’invasion culturelle américaine, les chaînes de restauration rapide (à travers leurs propres valeurs culturelles elles imposent certaines dominations économiques), voire la télévision et le cinéma comme masses de communication. Ces propositions sont unilatérales, puisqu’elles s’imposent comme des valeurs standardisées qui déterminent des questions fondamentales, et ne permettent pas la pénétration d’expressions alternatives.
La théorie antidialogique est caractéristique des élites dirigeantes. Cela déforme le monde pour mieux le dominer, tandis que la dialogique tente de le révéler. Le dévoilement du monde est une véritable pratique, car il permet aux masses populaires d’adhérer. Cela coïncide avec la confiance qu’ils commencent à se vouer à eux-mêmes dans la libération.
Théorie dialogique
Paulo Freire souligne qu’il faut travailler sur la théorie dialogique, contrairement à la manipulation des classes défavorisées par la « culture » à travers les médias. La population elle-même a besoin d’être amenée au dialogue, qui est le principal canal de libération de l’injustice et de l’oppression actuelle. Freire postule que, comme la division (à partir du non-dialogue) est l’un des principaux outils de domination, le dialogue aboutira à l’arme principale de l’union, l’organisation pour vaincre l’oppression culturelle.
Une action culturelle doit être de l’une des deux manières suivantes : soit aider consciemment ou inconsciemment l’oppression par ses agents, soit être au service de la libération. L’éducation, en tant qu’acteur culturel, est extrêmement importante et peut réaffirmer les liens d’oppression ou de libération.
La théorie dialogique peut être développée dans la mesure où vous avez foi, confiance et espérance dans le peuple, pour mener un vrai dialogue, sans l’imposition de l’éducateur, où les deux partagent et s’expriment librement, pour surmonter les différences des luttes de classe et parvenir à une action libératrice.
Freire considère que le peuple ne peut subir son aliénation que s’il travaille, en collaboration avec l’enseignant, dans le but de s’approprier la culture dominante pour s’en affranchir. Ainsi, Freire n’attend pas l’émergence pure de la populaire. , mais un lien dialogique entre les cultures. Ce sont le syncrétisme et les pratiques de négociation culturelle de la société brésilienne qui ont inspiré Freire à croire au dialogue comme acte de profonde communion.
À lire également : Pour lutter contre le déterminisme social
Une pédagogie de la libération
Paulo Freire souligne que les éducateurs doivent adopter une position révolutionnaire, faire prendre conscience aux gens de l’idéologie oppressive, ayant comme engagement la libération des classes opprimées. Le peuple et ses dirigeants doivent apprendre à agir ensemble, cherchant à établir la transformation de la réalité qui les médiatise. L’auteur souligne également que, tout comme l’oppresseur a besoin d’une théorie pour maintenir l’action dominante, les opprimés ont également besoin d’une théorie pour atteindre la liberté. La liberté entendue comme une conquête, mais aussi comme cette construction à laquelle l’étudiant est interpellé. Défi qui se complète en comprenant que la proposition politico-pédagogique décidée doit répondre à une praxis réflexive et critique qui permet l’analyse libératrice sur la prise de position face à l’injustice sociale.
Le livre Pédagogie des opprimés a été publié en 1970, il est important de prendre en compte la temporalité car il faut le lire en comprenant le contexte du moment historique. Une autre action possible de ses lecteurs contemporains est la recherche de ces ruptures et continuités que la proposition exprimée par Freire a eues dans le présent. Le positionnement de Freire, sa vision de l’éducation comme possibilité de construire un monde différent, lui ont permis d’être le secrétaire à l’Éducation au Brésil de 1989 à 1991.
La méthode utilisée et créée par Freire est : la problématisation. Il s’éloigne de son monde, le décode de manière critique, dans sa conscience, se redécouvrant ainsi en tant que sujet vivant sa propre expérience. Afin de problématiser, il développe une méthode d’alphabétisation où il travaille avec le choix de générer des mots pour apprendre à lire et à écrire. Cette méthode prône un sujet qui occupe une place active dans la transformation de sa réalité sociale.
En ce sens, Philippe Meirieu interpelle les enseignants à transmettre des savoirs émancipateurs lorsqu’il dit : « ce savoir scolaire ne correspond à rien de souhaitable, car il faut rouvrir le chemin du savoir en donnant à ces jeunes un chemin émancipateur. Ils doivent comprendre que c’est non pas dans la transgression sociale telle qu’ils vont s’émanciper, mais à travers une transgression bien plus grande : la transgression de l’intelligence contre les préjugés. »
La pensée de Paulo Freire et le unschooling. La polémique avec Iván Illich
Pour comprendre le sens et l’opportunité de la proposition de Paulo Freire, il est utile de la comparer avec les idées et la prédication d’une autre position critique de l’éducation ordinaire : le courant dirigé par le prêtre du Tiers-Monde Iván Illich, qui a dirigé le Centre de documentation interculturelle (CIDOC), une institution de l’ordre des Jésuites, qui a joué un rôle notable parmi l’intelligentsia mexicaine et latino-américaine des années 60 et 70 au Mexique. Entre autres actions d’avant-garde, les prêtres jésuites du CIDOC ont été psychanalysés, provoquant la sanction de plusieurs d’entre eux dans la sphère ecclésiastique.
Formation bancaire
En éducation, Freire note un modèle d’oppression standardisé et naturalisé dans la relation descendante entre un « ignorant absolu », l’étudiant, et un « sage absolu », l’éducateur, qui dépose des données dans la tête de son élève, sans tenir compte de absolument rien de la relation établie et gardant naturalisés les concepts de soumission. Freire appelle ce modèle éducatif l’éducation bancaire. À cela, il propose sa propre méthode : la dialogique horizontale, dans laquelle l’élève se reconnaît et apprend de l’éducateur, mais l’éducateur apprend aussi de l’élève et reconnaît sa propre humanité.
À lire également : Comment le numérique peut aider à réinventer l’éducation de base en afrique
Le concept de dialectique chez Paulo Freire
Le concept de dialectique est présent dans la pensée et l’action de Paulo Freire. L’un des objectifs de la Pédagogie des opprimés est de dépasser les contradictions existantes entre oppresseurs et opprimés, pour cela la confrontation entre les contraires est reconnue comme nécessaire, c’est-à-dire la lutte, le conflit des opprimés pour se libérer des oppresseurs.
Paulo Freire et la résistance noire à l´heure des fake news
Nous trouvons un autre exemple de sa pensée dialectique dans le concept de synthèse culturelle. En réponse aux contradictions entre la culture des opprimés et la culture de l’éducateur progressiste, Freire affirme :
« La synthèse culturelle ne nie pas les différences qui existent entre une vision et une autre, mais au contraire, elle se fonde sur elles. Ce qu’il nie, c’est l’envahissement de l’un par l’autre. Ce qu’il affirme, c’est la contribution incontestable que l’un apporte à l’autre. »
Face à des positions mécanistes sur l’éducation, qui d’une part considèrent l’école comme la solution à tous les problèmes, et d’autre part elles voient l’école et l’éducation complètement soumises au contexte de la société globale, l’auteur nous dit :
« Les deux conceptions de l’histoire et des êtres humains finissent par nier définitivement le rôle de l’éducation : la première parce qu’elle attribue à l’éducation un pouvoir qu’elle n’a pas ; le second parce qu’il nie tout pouvoir. »
Dans cet exemple, nous pouvons noter que pour Freire, le rapport entre les conditions concrètes de réalité et la possibilité des sujets de changer ces conditions concrètes est un rapport de limitation, mais pas de détermination.
Article original du site Live Sensei