Les sept samouraïs, 七 人 の 侍 Shichinin no samurai, est un film réalisé par Akira Kurosawa, sorti en 1954, qui a reçu le Lion d’argent à la Mostra de Venise et deux nominations aux Oscars : pour la meilleure direction artistique et les meilleurs costumes. Malgré sa modeste reconnaissance internationale, le film est rapidement devenu une référence cinématographique mondiale, étant considéré comme l’un des meilleurs films de l’histoire. C’est ce qu’indiquent différents classements où Les Sept Samouraïs occupe une place privilégiée parmi les 100 meilleurs films de l’histoire du cinéma. Ceux-ci incluent IMDB, le sondage des 50 meilleurs films de Sight and Sound, Rotten Tomatoes, The Hollywood Reporter et le magazine Empire, où le film s’est classé premier en 2010. D’un point de vue cinématographique, le film laisse des leçons importantes, comme une « introduction » qui dure un peu plus d’une heure [1].
Cela peut sembler hors de propos, mais ce n’est pas le cas. Une heure d’introduction est quelque chose qui n’est pas enseigné dans les écoles de scénarisation. Normalement, cette partie du film prend généralement entre 15 et 30 minutes. La longueur de cette introduction est une innovation pour l’époque, encore aujourd’hui. Un autre aspect pertinent était le tournage du film en extérieur, hors du studio. Cela impliquait un effort technique et d’acteur qui a conduit à une relation conflictuelle entre Kurosawa et les producteurs du film. À cet égard, l’enregistrement de la dernière bataille se démarque, qui s’est déroulée sous de vraies pluies, renforcées de plusieurs réservoirs d’eau.
La valeur cinématographique du film est indéniable. La mise en scène, le scénario, l’interprétation et tout le développement technique et artistique du film est sublime, quelque chose qui ne passe pas inaperçu du grand public. Cependant, une analyse symbolique du film peut révéler des questions essentielles inaperçues du public peu familiarisé avec la culture japonaise. En ce sens, l’objectif de cet article est d’éclairer certaines des clés historiques, mythologiques, philosophiques et morales que soulève le film.
Le sens de la vie dans Les Sept Samouraïs, son contexte historique et la fin d’une époque
L’un des principaux thèmes abordés par The Seven Samurai est le sens de la vie. Ses personnages font face à des carrefours typiques de la vie quotidienne de la fin du Moyen Âge japonais, offrant une vision des raisons pour lesquelles nous vivons et qui nous définissent en tant que personnes. Ce problème est l’occasion, à son tour, de raconter les problèmes sociaux d’une des périodes les plus convulsives du Japon : la période Sengoku.
Cette période, qui dura de 1467 à 1603, prit fin grâce au shogun Tokugawa Ieyasu, qui mit fin aux guerres tribales entre les seigneurs de la guerre, unifiant le Japon et restructurant l’ordre social des samouraïs qui, finalement, restèrent sous le commandement du shogunat. Il faut garder à l’esprit qu’en plus de son talent politique et militaire, Tokugawa a gagné le soutien du peuple, qui en avait marre d’être victime de guerres civiles constantes. Ainsi commença la période Edo (1603-1868), qui dura environ 250 ans sous le shogunat Tokugawa. Cette époque est considérée comme l’une des plus florissantes et pacifiques de l’histoire du Japon, bien qu’autoritaire.
Les Sept Samouraïs, qui se déroule à la fin du XVIe siècle, dépeint la fin du féodalisme japonais, justifiant son déclin dans la violence et l’inconduite dominantes. Loin du récit de samouraï qui se déroule dans les dōjōs, les palais et les environnements sophistiqués, le thème de ce film se déroule dans des environnements humbles. Les protagonistes des samouraïs sont de simples rōnin, des guerriers qui, après avoir été laissés sans maître lorsqu’ils ont perdu une bataille, vivent comme des vagabonds à la recherche de quelqu’un à servir. C’est du moins le cas de Kanbei, le leader du groupe, comme il l’avoue à plus d’une occasion.
Un autre aspect qui reflète dans ce film la fin d’une époque est la présence des armes à feu, introduites au Japon par les Portugais en 1543, et dont la prolifération, vers 1560, fut fortement remarquée. Il en résulta le début de la fin de la guerre basée sur l’honneur, le bushidō ; et le déclin du chemin de l’épée, de Kendō et de son prédécesseur, le kenjutsu. En fait, ce qui est remarquable dans le film, c’est qu’on ne voit jamais qui on filme, montrant ainsi le côté cruel de la guerre moderne, qui se déroule à distance, sans honneur, impersonnelle et froide. Et ce n’est pas un hasard si l’un des personnages qui meurt sous le feu est Kyuzu, le maître du katana, métaphore de la fin de la guerre traditionnelle.
Un moment du film qui peut servir à nous faire comprendre que Kurosawa dépeint la fin d’une époque, c’est la fin elle-même. On y voit les quatre tombes des samouraïs tombés au combat. L’un d’eux est celui de Kyuzu, qui symbolise la voie de l’épée. Un autre est celui de Kikuchiyo, qui représente le paysan qui devient samouraï – ce qui à l’époque d’Edo est devenu impossible avec l’instauration d’un régime de classe strict. La tombe suivante est celle de Heihachi, qui personnifie la nonchalance d’une classe qui jouissait d’une liberté relative, ce avec quoi Tokugawa s’est retrouvé. Le dernier samouraï enterré est Gorebei, qui incarne la ruse du guerrier qui comprend ses alternatives et suit son propre chemin, ce qui a supprimé le caractère bureaucratique et strict de la période Edo.
Le même Kanbei, qui contemple les tombeaux, affirme dans cette scène que les perdants sont eux-mêmes, et que les gagnants sont les paysans. C’est à ce moment où l’on pourrait comprendre que Kurosawa nous offre une métaphore qui sert à justifier la fin des samouraïs, comme cause de leur propre fin.
Principaux aspects du sens de la vie dans Les Sept Samouraïs
Survie :
Face aux propositions audiovisuelles contemporaines dans lesquelles la survie est abordée à partir de l’égoïsme, de la cruauté, de l’arrogance et de la perte de valeurs, ce qui rend ce film si majestueux, c’est la façon dont la survie est traitée à partir de l’humilité, de l’honneur et de la fraternité. C’est ainsi que le sens de la vie se mêle à une interprétation personnelle du bushidō, pour nous parler du bien, offrant une critique clé du devoir du samouraï, du guerrier, dans la défense du peuple. Il est commode de comprendre que le mot samouraï lui-même signifie « celui qui sert », en l’occurrence un seigneur. Mais, comme ce seigneur devait à son tour garantir la sécurité et le bien-être du peuple, on pouvait dire qu’en servant son seigneur, le samouraï était finalement au service du peuple. C’était du moins la logique féodale dominante, qui était manifestement négligente dans de nombreux cas.
Dans ce film, les paysans n’ont pas de seigneur pour les défendre, et c’est pour cette raison qu’ils décident d’engager plusieurs samouraïs pour affronter les bandits qui menacent de piller leurs récoltes. L’arrivée de Kambei et de ses compagnons, bien qu’elle soit accueillie avec crainte, signifiera l’union du peuple et des samouraïs face à la menace des hors-la-loi, adoptant une vision commune du problème, et sacrifiant les intérêts personnels pour le bien du groupe. La bonté de l’altruisme face à l’égoïsme, et l’importance du bien du groupe face au protagonisme personnel, sont des thèmes transversaux du film. En tout cas, les leçons que Kanbei essaie de faire comprendre à Kikuchiyo [2] ressortent, surtout lorsqu’il quitte son poste pour imiter Kyuzu [3], qui était auparavant entré dans la forêt, tuant plusieurs bandits et leur arrachant un mousquet. :
« Il n’y a rien d’héroïque dans l’égoïsme qui cherche la gloire. » La guerre ne se fait pas seule.
Puis et par prémonition, décède Yohei, le paysan qui avait été laissé en charge du poste, partant pour Kikuchiyo, avec qui il entretenait également une amitié.
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Le cycle de la vie :
À cet égard, je pense que la scène la plus pertinente est celle où un vieil homme et sa famille meurent, laissant un bébé orphelin. Bien que le contenu de cette scène soit également lié au point précédent, la complexité de la séquence sur le plan symbolique dépasse les simples aspects de survie pour approfondir la problématique du cycle de vie, et pas seulement à travers la tragédie qu’elle nous raconte. —La vie et la mort—, mais plutôt par la présence en elle d’éléments tels que le feu, l’eau et la terre. On pourrait même interpréter que l’air est représenté par le dernier souffle de la mère.
De la même manière, l’espace scénique acquiert également une valeur symbolique : une rivière qui longe un moulin en feu. En soi, le moulin pourrait être compris comme un élément technique qui garantit une vie meilleure, qui moud le grain qui est le germe de la vie, mais c’est aussi la maison du doyen du village, symbole du savoir populaire et de la tradition.
Le moulin brûle, mais la rivière continue de couler. Une tradition, une époque, se termine, mais la vie, comme le fleuve, continue. Et il le fera d’une curieuse manière : tourner sur lui-même, comme s’il s’enroulait dans un cycle. Les propos de Kikuchiyo, lorsqu’elle s’occupe du bébé, sont très clairs à cet égard :
—Cet enfant… c’est moi—
Kikuchiyo et le bébé partagent les mêmes circonstances de naissance.
Enfin, il y a beaucoup d’autres éléments du cycle de la vie représentés dans le film. Ceux-ci incluent l’existence même des paysans et des samouraïs, les semailles et la récolte du mil et du riz, le climat et les saisons, les générations représentées, l’amour, l’apprentissage, la maturité, la faim et l’abondance ; et, en bref, la lutte pour la vie avec toutes ses conséquences.
Savoir :
Une valeur très intéressante du film est la façon dont le chemin de la connaissance est traité, dans lequel l’enseignant prend une importance particulière. Dans Les Sept Samouraïs, le maître est initialement et principalement représenté par Kanbei ; puis par le vieil homme et indirectement par Kyuzu.
Dans tous les cas, en plus, la tradition japonaise est respectée, qui est présente dans l’action, comme nous le verrons plus loin.
Concernant la voie de l’épée, il est fortement recommandé de lire Musashi (1945), un roman écrit par Eiji Yoshikawa [4], basé sur le célèbre samouraï Miyamoto Musashi, qui a fondé l’art de l’épée connu sous le nom de Hyōhō Niten Ichi-ryū o Niten-ryū, et qui a écrit Le Livre des Cinq Anneaux (1645), sur la tactique, les stratégies et la philosophie, qui est encore étudié aujourd’hui [5].
Dans ce roman, la vie de Miyamoto Musashi, connu sous le nom de Shinmen Takezō en tant que jeune homme, est racontée. Musashi, devenu orphelin à l’âge de sept ans, affichait déjà un caractère violent dès son enfance. Pour cette raison, il est accueilli par un de ses oncles, prêtre, qui l’initie aux arts guerriers. Bientôt, il a été impliqué dans divers duels, tuant son premier adversaire à l’âge de 13 ans, et a décidé de commencer un pèlerinage pour perfectionner ses compétences à travers de nombreux combats, à la fois dans des combats individuels et dans des batailles.
Tout au long de cette période de sa vie, Musashi était socialement isolé. Il ne s’est jamais soumis à la volonté d’un seigneur ou d’un empereur, malgré la promesse de toutes sortes d’avantages. Il vécut comme un vagabond et se consacra exclusivement à la recherche de l’illumination à travers le Sentier de l’Épée, combat après combat et apprenant de la nature elle-même. En tout cas, malgré son isolement, Miyamoto a rencontré de grands maîtres qui l’ont aidé à devenir l’un des meilleurs samouraïs – probablement le meilleur – de l’histoire du Japon.
On dit qu’il ne s’est jamais peigné les cheveux, n’a jamais pris de bain, s’est marié, n’a jamais construit de maison ou élevé d’enfants. (Musashi, M. 2017, p. 6)
Il est facile de trouver des similitudes entre la vie de Musashi et les différents samouraïs du film de Kurosawa. Musashi ressemble à Kikuchiyu dans son arrogance, née de l’ignorance de la jeunesse. Musashi partage avec Kanbei les connaissances acquises par l’expérience. Katsushirō permet de comprendre le chemin parcouru par des jeunes, comme Musashi-Takezō, qui souhaitaient non seulement apprendre la technique du katana, mais trouver un modèle à partir duquel apprendre les valeurs du kendō et du bushidō. Bien que beaucoup d’entre eux ne soient pas sortis de leur propre dojo, il était courant pour beaucoup de faire des pèlerinages à la recherche d’enseignements d’autres écoles et enseignants. Enfin, il convient de noter que la scène de Kyuzu pratiquant avec le katana sous la pluie, était quelque chose de typique du chemin de l’épée. Musashi lui-même a développé une grande partie de sa technique en observant la nature, en s’entraînant dans les bois et sous les éléments. Pour cette raison, la scène Kyuzu, qui peut sembler montrer l’excentricité d’un épéiste ou un moyen d’échapper au stress du moment, représente en réalité un aspect fondamental de la culture japonaise et de l’art de l’épée. Il faut bien comprendre que la philosophie autour du samouraï a été fortement influencée par le shintoïsme et le bouddhisme zen, qui font constamment référence à la nature, son équilibre, la vie et la mort, et l’énergie qui sous-tend tout être vivant (ki ou chi) [6]. C’est quelque chose que l’on retrouve aussi dans le taoïsme, et c’est une source de connaissance pour le Kung Fu et le Tai Chi.
Le dernier personnage qui représente la connaissance dans Les Sept Samouraïs est l’ancien du village. Dans le Japon médiéval, comme dans de nombreuses autres cultures du passé, et aussi dans les cultures indigènes d’aujourd’hui, l’ancien ou le conseil des anciens régnait sur la vie rurale. Ici, le vieil homme, Gisaku, qui n’est qu’un paysan sans formation intellectuelle, est sage grâce au passage des années, sans renier ses capacités innées. Sa sagesse pratique est déjà évidente dans la première scène du film, lorsqu’il conseille d’embaucher des samouraïs sur la base de son expérience passée. Il est intéressant de noter que Gisaku meurt à la fin du film consumé par le feu. On pouvait y voir une métaphore du changement culturel et politique que le Japon a subi avec l’arrivée de la période Edo, qui a développé un gouvernement qui a mis fin à la relative indépendance des fiefs. A cette époque, Tokugawa exigea que les samouraïs se mettent au service du shogunat pour effectuer, principalement, des tâches administratives, obligeant tous les samouraïs n’ayant pas le statut aristocratique à abandonner leurs armes. Et bien que les paysans, paradoxalement, aient acquis une certaine autonomie, ils étaient également soumis à un contrôle bureaucratique fort. En fait, bien que la période Edo ait connu une grande croissance économique, culturelle et artistique, un contrôle social strict a également été imposé.
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Réflexion de Bushidō et Kurosawa dans Les Sept Samouraïs
Le développement du bushidō est étroitement lié à l’existence des samouraïs. Au début les samouraïs étaient de simples guerriers sans statut noble, au service des clans et de l’empereur. Ce type de guerrier, qui existait déjà durant les périodes Asuka (538-710) et Nara (710-794), acquit une importance particulière à la période Heian (794-1185), lorsqu’après plusieurs rébellions et batailles entre clans, ils parvinrent à vaincre l’aristocratie qu’ils avaient auparavant servie. Ensuite, Minamoto no Yoritomo devint Sei’i-taishōgun, shogun (général ou commandant des armées au service de l’empereur), et constitua les samouraïs en tant que classe, commençant la période Kamakura (1185-1333). C’est alors qu’il semble que le bushidō émerge avec force, en tant que système de croyance nécessaire pour contrôler les samouraïs, un code qui garantit l’existence d’une certaine morale et loyauté entre cette classe de guerriers et leurs seigneurs [7].
Le terme « bushido » (武士道 ?) est généralement traduit par « la voie du guerrier », et sa définition a varié au fil du temps, influencée par le bouddhisme, le confucianisme, le zen et le shintoïsme, jusqu’à ce qu’il devienne le code que nous connaissons aujourd’hui. Issu du bouddhisme, le bushidō adopte une conception stoïque de l’existence avec l’acceptation de la mort comme réalité incontournable. Du confucianisme il assume les vertus de loyauté et de compassion qui sont à la base de la supériorité morale. Du Zen, la recherche de la perfection. Et enfin, le shintoïsme a doté le bushidō des valeurs éthiques d’affinité et d’amour pour tous les êtres vivants, et d’un enseignement profond de loyauté envers le seigneur.
Le bushidō met l’accent sur sept principes : le 義 Gi : Justice basée sur des décisions correctes, le 勇 Yu : Courage, le 仁 Jin : Bienveillance, le 礼 Rei : Respect, courtoisie, le 誠 Makoto : Honnêteté, sincérité absolue, le 名誉「名譽」 Meiyo : Honneur, et 忠義 Chuugi : Loyauté [8].
La dernière adaptation du bushidō a eu lieu à l’époque Meiji (1868-1912), lorsque l’empereur souhaitait offrir une vue gracieuse du Japon à l’Occident. Une telle adaptation était quelque peu paradoxale, car c’était en même temps que la classe des samouraïs était abolie et que le shogunat prenait fin.
Kurosawa, les sept samouraïs et le bushidō
Compte tenu du sens du mot samouraï (celui qui sert), et des sept principes du bushidō, il semble que Kurosawa essaie de faire valoir la véritable vertu du guerrier, en tant que quelqu’un qui se met au service du peuple, au lieu de rechercher la faveur de la classe puissante.
À mon avis, Kurosawa dresse un bilan positif dans ce film des guerriers qui défendent le faible plutôt que ceux qui le sacrifient. Quelque chose de pertinent après la Seconde Guerre mondiale [9], lorsque de nombreux soldats japonais ont été sacrifiés pour défendre l’idéologie du bushidō. Ceci était largement connu dans l’armée, étant assumé et défendu par les commandants, qui appartenaient pour la plupart à l’aristocratie, et qui trouvaient dans ce code une interprétation exacerbée du chemin du guerrier. Il ne faut pas oublier non plus que pendant la Seconde Guerre mondiale, non seulement l’armée a été sacrifiée, mais aussi le peuple lui-même.
Il est intéressant de noter que, dans Les Sept Samouraïs, les bandits portent des vêtements typiques d’une armée, et que les deux chefs de bande portent des armures qui étaient normalement réservées aux commandants samouraïs. Ce détail important du film n’est pas une erreur, mais sert plutôt à comprendre quelque chose qui s’est passé au Japon pendant les innombrables guerres civiles qui ont saigné le pays avant l’arrivée de la période Edo. Lorsque les différents seigneurs se sont affrontés, avec leurs propres armées de samouraïs, le camp perdant a été contraint d’abandonner ses terres et de mener une vie de fugitif. C’était courant. Et ce fut l’une des raisons qui conduisirent les paysans à traquer et à anéantir les perdants des batailles, pour le pillage et pour se venger des souffrances de la guerre ; Et, en un sens, par mesure de précaution. Ce dernier peut servir à comprendre l’indignation de Kanbei et du reste des samouraïs lorsque Kikuchiyu porte l’équipement de samouraï que les paysans cachaient. C’est ici que Kanbei, au grand étonnement de Kikuchiyu, dit :
« Quelqu’un qui n’a jamais été persécuté ne peut pas comprendre. »
—Vous samouraïs perdants, chassés par des lances de bambou—
De cette façon, il plonge dans la tragédie des samouraïs perdants, qui ont été chassés par les paysans. Quelque chose qui apparaît aussi, d’ailleurs, dans les narrations sur les propres expériences de Musashi.
Mais la scène ne s’arrête pas là. Suite aux paroles de Kanbei, Kikuchiyu réagit avec colère et blâme lui et les autres pour le fait que les paysans sont comme ça à cause des samouraïs. Et cela ne semble pas manquer de raison si l’on prend en compte l’action du film et le contexte historique. Il faut comprendre que les paysans avaient des raisons de haïr les samouraïs, puisqu’ils avaient l’impunité totale d’agir sur les classes inférieures. En règle générale, cela n’aurait eu aucune conséquence si un samouraï avait maltraité et même assassiné un paysan. Sa parole était plus que suffisante, quelque chose qui s’est également produit dans l’Europe médiévale. C’est ici, selon moi, que Kurosawa confronte l’idée d’un bushidō d’un caractère moral et populaire contre un bushidō d’un caractère égoïste et aristocratique.
Le sens de la vie du samouraï, ce qui justifiait son existence, était d’accomplir les préceptes du bushidō. C’est certain. Cependant, ce code établit des dispositions telles que la loyauté et l’honneur, qui pourraient servir à anesthésier d’autres mandats tels que la justice fondée sur des décisions justes et la bienveillance. Mais cela pourrait aussi fonctionner dans le sens inverse. Ainsi, au fond, le bushidō n’a cessé de contenir certaines contradictions. En ce sens, le samouraï du film aurait pu refuser d’aider les paysans à poursuivre de plus grandes ambitions, en se justifiant dans le code lui-même. Ce n’est donc pas un simple code qui les pousse à prendre les décisions qui déterminent leur avenir, mais, à un degré plus ou moins élevé, leur propre sens moral.
Je tiens à préciser que ce point, comme l’article en général, fait référence aux Sept Samouraïs, pas à toute la cinématographie de Kurosawa. Dans d’autres films de samouraïs de l’auteur on ne retrouvera pas ce reflet de façon aussi évidente, il peut même être inexistant. Il serait donc faux d’attribuer à Kurosawa une idéologie sur le bushidō en ne prenant en compte que ce film.
La valeur du groupe dans Les Sept Samouraïs
Un autre des aspects fondamentaux du film, concernant le sens de la vie, est celui qui fait référence aux relations personnelles et à la collaboration dans le groupe de paysans et de samouraïs.
La valeur de l’amitié
Dans ce film, la valeur de l’amitié est dépeinte de manière prodigieuse. Ici l’ancienne relation entre Kanbei et Shichiroji, ou les nouvelles amitiés qui ressortent, comme lorsque Gorobei dit à Kanbei qu’il le rejoint non pas à cause de la nature de la mission mais à cause de la sympathie que suscite leur amitié. Une autre amitié importante est celle forgée entre Kikuchiyo et Yohei, ou celle qui naît de la sympathie que Gorebei ressent envers Heihachi. Ou la belle amitié – je veux bien le croire -, non sans compréhension et compassion, qui naît entre Kikuchiyu et le reste des samouraïs. Dans une autre veine, il y a la dévotion que Katsushirō ressent envers Kanbei et Kyuzu. Et enfin, il faut mentionner l’amour représenté par Katsushiro et Shino, l’estime de soi de la jeunesse, immature et capricieuse, face aux peurs d’un père qui affronte la situation imposant son autorité avec violence.
L’union fait la force
Le film de Kurosawa contient d’autres valeurs qui méritent d’être soulignées, notamment : la nécessité de s’unir pour atteindre efficacement un objectif. Les paysans et les samouraïs doivent s’unir pour vaincre les bandits. Chacun d’eux doit le faire au mieux de ses capacités ; mais surtout avec un esprit fraternel.
C’est la nature de la guerre : en protégeant les autres, vous vous sauvez vous-même. Si vous ne pensez qu’à vous, vous vous détruisez.
C’est ce que dit Kanbei Shimada dans le film lorsque, pour affronter les bandits, il décide d’abandonner à leur sort deux fermes et un moulin situés à la périphérie de la ville. Bien qu’en toute justice, il faut dire que les paysans concernés n’acceptent pas joyeusement la décision de Kanbei, et essaient de se révéler. Cependant, cet épisode, qui montre une réaction à la hauteur de ce à quoi on pouvait s’attendre, est l’exception. Dans le film, tout le monde va collaborer, se battre et se sacrifier les uns pour les autres. Et c’est ce qui leur permet de vaincre un groupe de bandits préparés à la guerre. De plus, pendant les batailles, les samouraïs et les paysans saignent et meurent les uns à côté des autres, sur un pied d’égalité. Et à la fin, les paysans et les samouraïs partagent tout ce qu’ils ont
La notoriété du groupe
En guise de conclusion, Les Sept Samouraïs redéfinissent le mythe du héros dans le traitement du groupe : le protagonisme ne correspond pas à un individu, mais à un groupe composé de différents individus qui interagissent pour générer un corps cohérent capable de se dépasser. Le tout, en somme, est plus que les parties qui le composent.
Non qu’il n’y ait pas d’exemples de ce genre de traitement dans la mythologie. Ce qui se passe, c’est que le récit prédomine dans lequel le chemin du héros se fait seul. De plus, bien que le protagonisme du groupe apparaisse déjà dans un récit aussi ancien que L’Odyssée (VIIIe siècle av. J.-C.), en réalité, ce groupe tourne autour d’Ulysse, dont le chemin est le principal – les autres sont ses compagnons. . Dans Les sept samouraïs, cependant, on ne peut pas du tout dire que le film parle de Kanbei, bien qu’il soit évidemment le leader incontesté. C’est la différence avec Ulysse.
Ainsi, The Seven Samurai redéfinit le chemin du héros pour montrer non pas le triomphe de l’individualité, mais du groupe, rejoignant ainsi des productions telles que : Le Seigneur des Anneaux (2001-2003), Les Goonies (1985), Les Sept Magnifiques (1960) (remake notable des Sept Samouraïs), Les Vengeurs (2012-2018), Star Wars (1977-2017) et Harry Potter (2001-2011) [10]. Il n’y a pas beaucoup de films qui distribuent le protagonisme entre leurs personnages, et pourtant ces films ont généralement un grand impact sur le public. C’est peut-être le cas parce que nous vivons connectés aux autres. Et, bien que nous ayons nos préférences, elles se produisent au sein d’un groupe. Il est possible que ce soit la raison pour laquelle nous nous sentons identifiés à ce type d’histoires.
Enfin, et par rapport à ce qui a été dit, il est important de noter que la connexion des personnages dans Les Sept Samouraïs se déroule dans un environnement d’humilité, de fraternité, d’acceptation, de sacrifice, d’effort, de justice et d’honneur. N’est-ce pas précisément ce dont parle le bushidō ? Au moins, cela semble être un bon moyen de donner un sens à la vie.
NOTES :
[1] L’introduction présente tous les personnages principaux, dont Shino, la paysanne dont Katsushirō va tomber amoureux, le jeune homme qui manque encore d’expérience pour être, au sens strict du terme, un samouraï.
[2] Kikuchiyo est un jeune homme d’origine paysanne qui veut devenir un vrai samouraï. Il a un caractère colérique et est souvent mêlé à des transes amusantes.
[3] Kyuzu est un maître samouraï habile dans l’art de tuer à l’épée qui ne cherche qu’à perfectionner son style de combat.
[4] Cf. aussi le manga Vagabond (1998-présent) réalisé par Takehiko Inoue, d’après ce même roman.
[5] C’est l’analogue japonais du texte chinois de Sun-Tzu L’Art de la guerre.
[6] La notion chinoise de Qi .
[7] Cependant, il est possible qu’il y ait eu une histoire de ce code dès la période Heian et même plus tôt.
[8] En tout cas et apparemment, le bushidō assumé par les samouraïs lorsque les seigneurs régnaient sur le Japon, n’était pas aussi honorable que celui habituellement dépeint au cinéma.
[9] Rappelons que ce film est sorti en 1954, 9 ans après la fin de la Seconde Guerre mondiale.
[10] Tous ces films entretiennent un protagonisme plus ou moins réparti, parmi lesquels Le Seigneur des Anneaux se démarque, non seulement parce que le protagonisme est dilué, mais parce que même son propre protagoniste échoue, et la victoire est remportée grâce au groupe : à Sam et à tous les autres.
Article original du site Live Sensei
